這一系列的語錄,出自「宣化上人簡傳」


佛教佛法


佛教的宗旨,人人可成佛。現在的眾生是我們過去的父母,是未來的諸佛。如果對眾生發瞋恨心,等於瞋恨父母和諸佛,成為大逆不孝之人。

我把佛教叫做「眾生教」,因為誰也跑不出去虛空法界外,誰都是眾生,故佛教乃是眾生所學之教。

我又把佛教改為「人教」,因為所有的人,都有做佛的資格,只要専一來修行,最後會成佛。

我又把佛教改名為「心教」,因為人人有心,修行是要去妄心存真心,有妄心是凡夫,有真心是佛。

淫欲為生死根本,不斷淫欲想升天猶不可能,況欲證無上菩提耶!所以想修三摩地,想出生死苦海必須先過此關。

想要發菩提心,一定要多聽佛法,明白佛法了,就自然會發菩提心了。

佛教是盡虛空遍法界,而所有眾生都具足佛性,都可以成佛。你現在不信佛, 將來會信佛:將來不信佛,在來生會信佛,不但決定信佛,而且還能成佛。

楞嚴咒是咒中之王,亦是咒中最長者,這個咒關係整個佛教的興衰。世界上有人持誦楞嚴咒,就是正法存在:沒有人持誦楞嚴咒,就是沒有正法。楞嚴咒是佛頂光明,化身如來所說的神咒,所以妙不可思議。每一字有每一字的奥妙。

在末法時代,一切天魔外道,魑魅魍魎,山妖水怪,所最怕的就是楞嚴咒,楞嚴咒是破邪顯正的神咒。

正法時代,人人要修行。末法時代,人人不修行。若是人人能修行,末法變正法。

什麼是佛法?一言以蔽之,就是鑰匙。現在講經,就是講鑰匙:現在說法,就是說鑰匙。這把智慧鑰匙能開無明鎖。

佛法在世間,我們若能急流勇退,發大菩提心,以至誠懇切的精神來修持佛法,那還有出離娑婆世界的機會:不然的話,我們還是在六道裡頭輪迴不息,這一種的苦難永遠脫離不了。


智慧


大公無私的便是正法,若是自私自利的便是邪法。

怎樣沒有無明火?就是要修忍辱波羅蜜的法門,絕對不發脾氣,這是最主要的關鍵,不發脾氣就有智慧。

未法的人都犯一種通病,就是好高鴛遠,以耳代目,聽人家說什麼好,就往哪兒跑。

我們信佛的人,不應該迷信,要破迷信。什麼是迷信?就是糊塗的亂信,別人說什麼就信,信迷了。

眾生為什麼顛倒?因為無明當家,做主人翁,把智慧逐走。它發號施令,對的說不對,不對的說是對。

智慧是由清心寡欲的禪定中生起的。

凡是愛發脾氣的人,多數是愚痴,無明很重,沒有涵養的功夫。

妄念就是不真、不實在的念頭,虛妄不實在,盡打妄想。巔倒就是明知這是不對,卻偏要做,且狡辯說它對。

你常迴光返照,見自性,常生般若的智慧,這就是功。你用般若智慧應用無邊,變化無窮,且無所染著,不做不清淨的事,這便是德。

本來愚痴人和大智人的般若智慧是沒有分別,只因一個會用,一個不會用罷了。

你能内外不著,就能來去自由,知從何處來,到何處去。「來」可以說回,回到你的身心,「去」是去到法界。

若你執著「來去」,這就不自由,有所罣礙了。

你若有智就像太陽,有慧就像月亮一樣。

希望開悟,希望成佛,這也是妄想,大家切記!只求修行,不求希望。

誰想有神通,先把萬事放下,專一其心,來參禪打坐,功夫到家,自然有神通,神通不是外求,而是内證的。

各位要注意!魔也會顯神通,令貪求神通的人,沒有定力的落入圈套,失其道業,作為魔的眷屬。這一點,要特別注意,不可不謹慎。

「看破、放下、自在」。看破就是明白,放下就是解脱,能解脱才能有真正自在。

學佛法要用智慧來學,不可以用感情來學。用智慧學佛法,是為正法;用感情學佛法,是為末法。

一般人認為人生是快樂的,其實此快樂是假的,真的快樂,要從自性裡尋找,不是從外覓。

我們要有擇法眼,我們要自己拿出真正智慧,來分析這個法的是法、非法,才沒有白學佛。

你若有智就像太陽,有慧就像月亮一樣。


修行


修道,就是要「倒過來」。什麼意思呢?即是好事給他人,壞事予自己;捨棄小我,完成大我。

對魔不要有敵對的心理,當做助道的善知識。

我們從無量劫以來,生生世世所造的業不同,所以妄想也不同。業重妄想多,業輕妄想少,成為正比例。

修行人是為了生死,為度眾生而修道,不是為求感應而修道。

修道人,時時要迴光返照,不要向外馳求,在外邊是找不到的,在自性裏,應有盡有,一概俱全。

我們初發心修行,最障礙我們用功的, 就是男貪女,女貪男的淫欲心,這是最根本的問題。

修道人切記! 不要和任何人有污染的因緣,這樣會糾纏不清,令你墮落。

我們現在得到人身,若不藉著人身來修行,還等什麼?等把人身丢了,再想修行,那時來不及的。

學佛法要拿出真心,一舉一動,一言一 行,都要往真的去做。

在道場裏要節省一切物質,所謂「愛惜常住物,如護眼中珠。」

不愛不增為中道。修道,修什麼道? 就是修這個中道。對誰都要平等相待,慈悲為懷,但要謹慎行事,不可落在情愛樊籠中。

今天修道,明天成佛,一鍬就想挖成井,沒有這種道理;修行是「鐵杵磨繡針,功到自然成,」

學咒要先正心誠意。若心不正學什麼咒都是邪的;心正了,學咒才有感應。

無明有兩個幫兇,兩個夥計,究竟是什麼呢?就是食與色。一個食欲,一個色欲,這兩個幫著無明做種種壞事。

「要學好,冤孽找;要成佛,先受魔。」若不想學好,則冤孽不會來找;愈想學好,冤孽愈來找,欲把債務算清。

佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心,魔有勝負心。

若真懂修行的人,起居動作都是修行。

修行不可各處賣修行、賣廣告。一賣修行,就會著魔。

我們修道人,無論在什麼場合,應該韜光晦跡,不可光芒外露。

「我們的心,都是「他」在,而不「自」 在;他在就是人雖在,可是心不在。

講經就是修慧,打坐就是修定,不亂講話就是修戒。

「煩惱即菩提」。若會用,煩惱就是菩提;若是不會用,菩提變煩惱。

修行就是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。

無明,即是不明白。無明的根本,是愛欲 。

修道的主要目的為了生脱死,不是為求感應而修道。

修道人,好像眼睛那樣清淨,不能容納一粒沙子。

賭錢可造罪業,布施能積功德,坐禪能去愚生智。

我們修行,群居守口,獨坐防心,跟大眾一起時,不要講太多話,自己一人時,要提防私心妄想,久而久之,能專一明心。

吃苦是了苦,享福是消福。

真正修道人,「舉動行爲管自己,行住坐臥不離家。」不要做鏡子,專照人家,不照自己。

有所執著,就是人心;無所執著,就是道心。

欲要人不死,先做活死人。現在把自己當做死了一樣,也就是不貪、不瞋、不痴。

學佛的人一定要發願,願力能鞭策自己向正道邁進,不會誤入歧途,發願不實行好像開完花不結果的樹,沒有用處。

舌有說法的功德,也有說是、說非的罪過;若是不說法,而說是非,或說邪言邪語,那就是一萬二千的罪過。

修道人無論對內、對外、對人,不論長幼尊卑,都常存慈悲喜捨的心,自然能生感應。

修道就是修個誠實,所謂「心誠則靈」。

我們人生在世,要即時行善。有一口氣,有一點力量就要行善積德,不要僅憑著前生所種下來的善根,享盡今生的福報。

佛能令世間眾生都成法器,所謂「借假修真」臭皮囊是暫時的房子。我們住在房子裡修道,這是借假身(色身)修真身(法身)。

要是貪心重,貪得無厭,將來就會墮地獄;你要瞋心重,一天到晚盡發脾氣,就會變餓鬼;要是痴心重,胡作非為,就會變畜牲。

眾生最大毛病便是痴愛,日夜在痴愛中,時刻不能放下。如果把好色之心放在學佛上,時刻不忘學佛,那就很快能成佛。

真正開悟的人,不會說自己已經開悟。因聖人應世,絕不會親自洩漏真相,所以凡是稱自己是佛菩薩的人,都是邪魔。

一個很有德行的人,不在地位與年齡。 他語默動靜,自然流露出令人敬畏的品格,這種畏,不是懼怕,懼怕就令人遠離他;而他之令人畏者,是尊敬之心, 不是恐懼之心。

人人都有三個煩惱賊,它們的名字叫貪瞋痴。我們不要殺滅它們,要把它們轉變過來成為菩提種。

說的是法,行的才是道,你要躬行實踐去修行,依照法修行,這才能得到受用。

若真懂修行的人,起居動作都是修行。


持戒忍辱


修行人,就是修無我相。如無我相,一切能忍受,境界來了,也不動心。自己把自己看成虛空一樣。

成佛那有那麼容易!既不斷淫,又想成佛,那是絕不可能的事,天下間無此道理。今人多數貪僥倖、貪捷徑,一聽到什麼玄妙法,便被迷惑而陷入魔網。

人為什麼打妄語呢?因為他怕自己的利益失去,怕吃虧。

若犯淫戒,就容易犯殺戒,也容易犯偷戒,妄語戒。因此犯淫戒,便是殺盜淫妄都包括了。

持五戒行十善,便生人天之界,有了貪瞋痴之心,便墮三惡道。

你若懂戒律,對一切佛法都能深入; 你若不懂戒律,就像虛空中的雲一樣, 浮浮蕩蕩,一點根基也沒有。

戒律的根本只有一個,就是不自私。

精勤持戒要注意在人不見的地方,不是在人前精進,或人前持戒;而是要在獨自一人的時候,一人的地方,精勤持戒。

我們學佛就是學不惱害別人。故佛教徒要吃素,因為吃肉會傷害其他眾生的生命。

吃齋是活著吃虧,因為未能滿足美食之欲,不能享口福;可是若不吃齋,吃 了很多肉,死後便要到地府算帳。我是憑良心向你講真話,大家不要貪口欲、 貪享受,死後就不會上大當。

學佛的人如果不守戒,就等於瓶子底下有了洞,水一裝進去就漏掉;要是能守戒,久而久之就會成為無漏。

無論什麼法門,只要你有忍耐心,都會有所成就。你要是沒有忍,什麼法門也修不了。

出家修什麼道?就是修忍辱的道。

忍是無價寶,人人使不好, 若能會用它,萬事都能了。

修道人,要忍人所不能忍的事,要讓人所不讓的物,要吃人所不能吃的飯,要穿人所不能穿的衣。總而言之,需要受人所不能受的。

我們在修道的時候,最重要的是「不爭」;不爭是不和任何人爭長論短,爭是爭非。

我們無論什麼也不要貪,要知足,要能忍,但這個無上妙法,人人都把它忽略了。所以不爭、不貪就能福壽無邊;你要是爭、貪、攪、擾,就罪孽不少,要想出離三界,也是無有是處的。

種種的戒律,無非教人守規矩。能守規矩,就能令社會安定秩序,能令人群沒有一切的麻煩。所以戒律是安定世界的一個基礎。

修行人,就是修無我相。


參禪念佛


我們為甚麼不認識本來面目?因為「我相」沒有去掉,「自私心」沒有去掉。

參禪的參,就是觀。觀什麼?觀照般若。教你念茲在茲觀自在,不是觀他在。觀觀自己在不在?

參禪的人要把根本問題認識清楚。什麼問題?就是習氣毛病。我們打禪七,就是打掉惡習氣、壞毛病。

大家在禪堂,參禪打坐,就是考試。看誰能考上佛的果位。怎樣才能考上呢?就要內無身心,外無世界。

一般人參禪,犯了兩種毛病:一為掉舉,一為昏沈。不是打妄想,就是在參禪中睡覺。

參禪要有忍耐心,長遠心。參禪的祕訣,就是忍,忍不住也要忍;忍到極點,豁然貫通,明朗開悟。

參禪參到火候時,不但沒有妄想,而且脾氣也小了,煩惱也少了,人品高了, 氣度也大了。

我們為什麼和道不相應呢?就因為狂心沒有休息。

參禪要有忍耐心,那是開悟的本錢。

我們參禪,就有機會開悟,自性光明現前,猶如春回大地,百物滋生。

真正參禪的人就是真正念佛;真正念佛的人也就是真正參禪。真正持戒的人也就是真正參禪。

真我是什麼?就是自性,就是成佛,成佛才是真我,沒有成佛以前,都是假的。

誰沒有染著,誰就是佛;誰有染著,誰就是眾生。什麼是染著?淺而言之,就是看不破,放不下,時時刻刻在打妄想。

用功用到恰當的時候,就食不知食,穿不知穿,何況身外之物,更應該放下。

修行不是只限於參禪誦經,而是隨時隨地在修行。不要有那麼多的分別心,更不要爭權奪利,爭做領袖支配別人, 在師父前求表現。

道在專一,將在謀而不在勇,兵在精而不在多。

老實念佛就是念茲在茲,什麼妄想也無,也不想吃東西或喝茶,什麼皆忘, 這才是老實念佛。

你念佛,佛也就念你,就如同給阿彌陀佛打一個無線電報,這叫感應道交,你不念他,他就收不到,所以必須要持名。

念咒要念到咒從心中念出,咒又能回到心裡,咒心,心咒,咒和心聲生在一 起,不會分離,念而不念,不念而念。

你禮佛,佛受禮,能增加你的福慧。 也就是說拜佛是感,受禮是應,這樣就是道交。


出家行


要四位出家人以上和合相處方稱為僧,是和諧共住,無爭無執。單獨一個出家人不能稱為僧。

不能又想出世法,又放不下世間法,腳踏兩條船,又要到江北,又要過江南,是辦不到的。

你們看古代高僧大德都是從苦行中得到悟境,沒有一位祖師從享受中得到開悟,把大藏經找遍了也找不到一位。

選擇住持以什麼爲標準?第一個條件要沒有脾氣。待人和氣,處處有人緣,不用權力壓迫任何人,以民主作風辦事,令人恭而敬之。

出家人可以受供養,但不可以貪供養,不貪圖供養,才是眞正佛的弟子。

現在已經出家的二眾弟子,不能再在名譽地位上來用功夫,要有代替眾生受苦的精神,要有普救一切眾生的平等心。

出家人若不精進修禪習定,持咒誦經,嚴守戒律,而倚佛吃飯,賴佛穿衣,必墮三途。

「精足不冷,氣足不餓,神足不睏」,精氣神是三寶,出家就是要修持精、氣、神。

出家人是在家人的榜樣。你這個榜樣,若做得不好,在家人就都不生信心了,影響力也沒有了,所以必須要出家人,有出家人的樣子。

出家人必須有正知正見,若沒有正知正見,一定會走火入魔,被五十陰魔抓走。出家人要共同一致行動,不可以自己別出心裁,要怎麼樣就怎麼樣。

「專一則靈,分馳則蔽。」專一什麼呢?專一必須斷欲去愛。若不斷欲去愛,就是出家修八萬大劫,也不會修成的,所以這是要緊的。

要時時刻刻都修道培德,把德性培圓滿了,道也修圓滿了,這才不愧爲一個出家人。

出家人以弘法爲家業,弘揚佛法就是我們的本份,我們的責任。所以我們要念茲在茲都在弘揚佛法,一舉一動都是給眾生說法。

出家人要嚴守行住坐臥四大威儀。所謂「行如風,坐如鐘,立如松,臥如弓」。


因果懺悔


我們被業所牽,所謂「業不由己」,而生到這世上來還報。因為往昔所造的業不同,所以今生就受不同的報,所謂「業網相織」。

這個「肉」字就是一個被吃的人與吃肉的人,吃肉的人在外邊還是個人:被吃的人已經變成了畜生了。吃肉的人與被吃的人就有一種關係,解不開冤結,互相罩著。

若要把世界真正消毒,就要大家吃素不吃肉。

古人說:「君子造命」。有道德的人,正人君子,是可以改造命運,超出命數之外。為何不吉祥?就是心裏不吉祥, 種下惡因當然有惡報;若能改過從善, 便可趨吉避凶。

小毛病並不容易改,但改了小毛病, 即會有定力。

所謂「見吾過者是吾師」。能說出我們毛病的這個人,就是我們的善知識,應該感謝他,不可仇視。

恭敬心是把剛強的性情改變為和藹的性情,拜佛是拜自性佛,將來成佛也是成自性佛。

人們為什麼會有魔業?就因為在往昔不聽善知識的教導,不受善知識的告誡,自己盡打妄想,造惡業,所以這生常受魔業纏繞,事事不能遂心滿願。

無論哪一位,要是能不吃肉,這就是幫助世界,令世界沒有戰爭。

人人若能戒殺放生,不吃一切肉類, 則人的暴力思想就會消除。


教育


現在讀書人都為名利,「明理」與「名利」兩個音差不多,但是做起來,大相逕庭,相離十萬八千里。

小孩子如小樹枝般長大,枝椏七八,必須砍去橫枝,將來才會成為棟樑之材。

小朋友!你們知道什麼是做人的根本嗎?就是八德:孝、悌、忠、信、禮、義、廉、耻。

為何現在世界青年問題氾濫?皆因作父母的只管生孩子而不管教。

我們人的貪心比天還高,比地還厚,比海也更深,像個無底的洞,什麼時候也填不滿。

人無道德,就是真正的貧窮。

有人向我求法,我就教他,吃少一點,穿少一點,睡少一點。因為「減衣增福,減食增壽,減睡增祿。

人不是為吃飯而活著,人活著應有功於世,有德於民,有利於天下,人應「慈悲代天宣化,忠心為國救民。」

我一生不為自己忙,對自己這個臭皮囊從來不去注意的。

世界為什麼一天比一天壞?因為人人都爭。這包括爭名、爭利、爭權、爭地位,最嚴重的是爭色。

我向你們化大緣,就是化你們所有人的脾氣,所有人的無明、煩惱、瞋恚。

天災,不是天有災:天並沒有災,是我們人類受的劫。人禍是我們自己自作自受。

發展佛教要從什麼地方著手?我認為發展佛教必須要從教育上著手。

如果從教育上著手,兒童明白佛教了,等他長大,自然佛教就能發揚光大。

做鬼事,就是鬼:做人事,就是人:做佛事,就是佛。

我辦教育,不單是續佛慧命,也是續眾生慧命。我們把學校辦好了,將來學生出校門,就能懂得怎麼影響社會改變風氣。

走到那裡,那裡就是學校。沒有一個地方,不是學習的地方,沒有一個時候,不是學習的時候。

辦教育的目標,是要挑選人才,什麼樣的人才呢?聰明有智慧的人才,愚癡的,我們也要想辦法,開啟他們本有的智慧。這是我們學校的一個目標。